Matt Gluck

Urodzony w 1967 roku i mieszkający w Hertfordshire, zdaję sobie sprawę, że to tylko etykiety. Kiedy za bardzo się z nimi utożsamiam, ograniczają mnie. Życie uczy mnie tu i teraz. Jako młody chłopak na wakacjach, pławiący się w ekstazie spędzania wolnego czasu na słońcu z rodziną, moją mantrą było: „Teraz, teraz, teraz, to się dzieje teraz!”, próbując uwiecznić tę chwilę. Chyba tak było, choć teraz rozumiem, że mantra to narzędzie, które w końcu należy porzucić. Nie jestem tym ciałem, tym ciałem, które rozpuszcza się i odnawia bez mojej prośby. Nie jestem tym „nauczycielem jogi”, za którego chciałbym się uważać. Nie jestem też tym, za kogo mnie uważasz. Wiem, że nie jesteś tym, za kogo ja cię uważam. Udowodniłeś mi to wielokrotnie. Teraz rozumiem, że „ty” i „ja” to zarówno „to”, jak i „nie to”, różne filozoficzne bełkoty, mające na celu wyrażenie, że wszyscy jesteśmy w istocie jednością i nie należy mylić siebie z naszym skończonym, fizycznym ja. Wszystkie nasze myśli to projekcje… arcydzieło żelujące, niczym piksele emanujące z szarej substancji, rozwijające się w gobelin. Jednak to nie jest cały obraz; nie rozważyliśmy granic ani tego, co poza nami, malarza i labiryntu jego/jej nieskończonego, nieuchwytnego umysłu. Te myśli mogą opierać się jedynie na przeszłości lub przyszłości, do których on/ona nieustannie się odwołuje, aby chronić swoje nieuchwytne „ja”. Nie ma myśli w teraźniejszości, ponieważ pod koniec każdego słowa jesteśmy w przeszłości. Życie doprowadziło mnie do miejsca, w którym wiem, że prawda i Droga emanują z obecności wewnątrz, która naprawdę jest moim prawdziwym „ja”. Rozumiem również (jak przedstawił to Budda Siakjamuni), że nie chodzi o małe „ja” ego, które trzeba przejrzeć na wylot, ale o to większe „ja”, które jest połączone ze wszystkimi rzeczami dzięki naturze absolutnej rzeczywistości. Za każdym razem, gdy szukałem spokoju i radości w mniejszym „ja” — np. „moim ciele”, „moich zdolnościach”, „moich tytułach” itd. — ponieważ wszystkie te powiązane ze sobą czynniki składają się z nietrwałości, kończę rozczarowany, cierpiący, zraniony, sfrustrowany, zły itd. Jednakże, gdy to większe lub prawdziwe „ja” jest kotwicą, tj. tym, czego szukaliśmy, co znaleźliśmy i co uświadamiamy sobie, że jest tym, co patrzy na zewnątrz, przypomnieliśmy sobie lub osiągnęliśmy Tao — tę wieczną, nieopisalną luminescencję, której według taoistów nie da się opisać! To kwintesencja filozoficznego żargonu, bezimiennego i bezpostaciowego. Jeśli podzielisz świadomość, jak atom, i naznaczysz każdą część — np. kwark, subkwark itd. — nawet jeśli wszystkie wydają się inne i mają swoje unikalne spiny, to i tak wywodzą się z tej jednej duszności lub nicości, która tworzy tego Matta, o którym być może wciąż czytasz. Jeśli twój umysł staje się cichszy, to słyszysz „O Matcie”, a jeśli twój umysł trzeszczy i klekocze: „O czym on mówi, ten Matt!?” potem czekaj, a w pauzie po twojej myśli, lub na końcu tego oddechu, to ja, to ty, jesteśmy jednością, tym samym ja, tą samą stroną... Im mniej się staram, tym więcej osiągam, bo każdego dnia, gdy moje ciało żyje, umiera trochę bardziej, a w tym poddaniu się uczę się, że tęsknota jest powrotem lub przypomnieniem sobie naszego prawdziwego imienia. Im mniej jestem przywiązana do imion i etykiet, tym mniej utożsamiam się z moim wrażliwym, dumnym i aroganckim ego — lśniącym lustrem, które odbija to głębsze ja z nutą sarkazmu i odrębności, tylko po to, by przypomnieć mi/tobie, że życie, jak żydowski humor, jest słodko-gorzkie — jeden owoc, dwa smaki, jeden twórca. Nie traktuję już swojej osobowości tak poważnie i lubię śmiać się z życia. To jest coś, czego się oduczam, gdy puszczam — że idę, bez względu na to, jak bardzo próbuję się trzymać, z powrotem do pustki, z której przyszłam. Najpierw inne wcielenia, czy to będzie ostatnie, mój koniec? Co Twoim zdaniem będzie dalej? To wszystko prowadzi mnie do ciszy. Słyszę cały hałas lub ciszę wokół i we mnie, i widzę szaleństwo na świecie, które się szerzy, ale mój oddech komórkowy nauczył mnie, że to ona kontroluje wszystko i że słuchanie jej oznacza bycie w zgodzie z moim Ja. Ona zanika, a nicość pozostaje. Często czuję, że katapultuję się z powrotem przez falę radości lub śmiechu. Aby pewnie podążać swoją ścieżką, wielokrotnie musiałam błądzić. Zagubić siebie, aby odnaleźć siebie, zapomnieć o sobie, aby odkryć siebie. Zawsze wierzyłam, że „lekarstwo tkwi w bólu” i zdałam sobie sprawę, że to astma odkryła przede mną subtelności ciszy i medytacji, a nie wszystkie książki i rady nauczycieli po drodze. Moja zmarła matka zapoznała mnie z jogą, gdy miałam pięć lat, w nadziei, że wyleczy mnie z astmy. Nauczyła mnie ćwiczeń oddechowych pranajamy i pokazała mi, jak medytuje, skupiając energię do wewnątrz, ku duchowi. Praktykowałem pozycje od czasu do czasu, ponieważ uważałem je za bolesne i trudne. Lubiłem siedzieć i medytować i zdałem sobie sprawę, że jest to naturalny proces, który odkryłem przez lata bezsennych nocy i problemów z oddychaniem. To właśnie w siedzeniu, gdy wszelki wysiłek, by oddychać swobodnie lub nie opierać się dyskomfortowi, opadł, medytacja pocałowała moją duszę. Ilekroć byłem chory, byłem świadomy boskiej obecności, która objawiała mi się w postaci wizji, snów, doświadczeń poza ciałem lub miłości mojej rodziny i bliskich przyjaciół. Ta miłość zawsze rozpuszczała moje problemy. Kiedy miałem około dziewięciu lat, mój sąsiad co jakiś czas wykorzystywał mnie seksualnie, aż do szesnastego roku życia. Był to naturalnie pewien szok dla mojego organizmu, który choć nie był bezwarunkowo czysty, był z pewnością kruchy i niewinny. Te wydarzenia wywarły trwały wpływ na moje życie, dodatkowo kształtując moje spojrzenie i potrzebę zgłębiania siebie od tak młodego wieku. Wstydząc się i bojąc się powiedzieć rodzicom, co się dzieje, przez długi czas cierpiałem i tłumiłem swoje lęki i uczucia. Teraz, jako dorosły mężczyzna, minione lata pomogły mi zrozumieć znaczenie współczucia i niedualizmu – kultywowanie umysłu niedyskryminującego – wznoszę się w przestrzeń – nieograniczoną i wiecznie Błogosławioną. Kiedy miałem piętnaście lat, mój ojciec zachorował na raka w stadium terminalnym. Nasza matka powiedziała nam podczas rodzinnego obiadu, że mój ojciec jest chory i krótko mówiąc, zostało mu kilka lat życia. Moje życie nabrało nowego sensu i tylko to, co obejmowało i przekraczało sferę fizyczną, wydawało mi się prawdziwe. Patrząc wstecz, widzę, że chciałem, aby mój ojciec był ze mnie dumny, a wszystkie moje dzisiejsze działania są wyrazem świętowania i wdzięczności dla moich rodziców za to, że podzielili się swoimi atomami. Wieści o chorobach mojego ojca, a także presja szkoły, wyprowadziły moje kreatywne i dociekliwe „ja” z klasy na leśną pustkę. Zażywając narkotyki od najmłodszych lat, by złagodzić objawy astmy, zawsze byłem uzależniony i intrygowało mnie ich działanie na umysł i ciało. Nigdy nie robiąc niczego połowicznie, stałem się koneserem, eksperymentując z marihuaną i LSD po raz pierwszy w wieku piętnastu lat. Po kwasowej podróży przez błonę rzeczywistości fizycznej i metafizycznej do Wiecznego Ja, dookoła Wszechświata i z powrotem na śniadanie następnego ranka, nie widziałem już sensu w szkole. Widziałem i byłem świadomy podłoża istnienia, a ta świadomość wielowymiarowej rzeczywistości, na którą wskazywali moi nauczyciele, przywoływała mnie z wewnątrz. Ciągłe eksperymentowanie odbiło się na nauce. Moja dusza pragnęła być gdziekolwiek, byle nie tutaj, w codziennej harówce, a ból związany z tym był większy, niż wiedziałem, że mogę znieść. Wydawało się, że ucieczka jest łatwiejsza. Musiałem się wiele nauczyć, aby zrozumieć, że tylko łącząc przyziemność z mistycyzmem, znajdę spokój. Opuściłem szkołę dla chłopców Haberdashers' Aske's Boys' School rok wcześniej, kierując się na studia i dalsze praktyki rozwijające umysł. Zajęło mi ponad dwadzieścia pięć lat, aby otrząsnąć się po stracie przyjaciół i standardowej ścieżce kariery. Dzięki sztukom walki, jodze i łasce Bożej, teraz w pełni akceptuję swoją drogę – tę drogę – nigdy nie było innej. W wieku dziewięciu lat zacząłem eksperymentować ze sztukami walki, najpierw ćwicząc judo, potem trochę karate i taekwondo. W 1985 roku, mając siedemnaście lat, dzięki dążeniu mojego brata Maurice'a do samodoskonalenia, odkryłem Shaolin Kung Fu; „Sztukę Mnicha”. Oboje byliśmy zafascynowani serialem telewizyjnym „Kung Fu” dekadę wcześniej, a kiedy zobaczyłem mojego pierwszego nauczyciela, Sifu Jeffreya Guisharda, demonstrującego swoją sztukę, byłem oszołomiony jego wdziękiem i mocą. Czułem, że przypomniałem sobie coś ważnego o tym, dlaczego moja dusza powróciła na ziemię. Trenowałem pod okiem Sifu (Mistrza) Guisharda przez trzy lata, otrzymując jego szczerą opiekę i rady. Był moim korzeniem, moim fundamentem, z którego zacząłem wyrastać. W 1988 roku zmarł mój ojciec i świat znów na chwilę się zatrzymał. Po pięcioletniej walce w końcu odnalazł spokój w świetle. Do dziś kłaniam się jego sile i odporności, które podnoszą mnie na duchu, gdy jestem na dnie, ocierają czoło, gdy się przegrzewam, i łzy spływające mi po policzkach, gdy płaczę. Zacząłem trenować z Sifu Lai Khee Choong / Christopherem Lai, moim Mistrzem Sifu i założycielem systemu Shaolin Nam Pai Chuan. Mistrz Lai jest potomkiem Mistrza Quek Heng Choona, ucznia wielkiego Seh Koh Sana, szanowanego mnicha buddyjskiego z Shaolin w Chinach, który nauczał praktyk buddyjskich (uzdrawiania duchowego i fizycznego oraz „buddyjskiego boksu”) dla szerokiej publiczności. Uczęszczałem na dłuższe zajęcia w ośrodku Mistrza Lai i zetknąłem się z szerszą perspektywą Systemu. Zobaczyłem, jak mogę się w niego zaangażować i dzięki niemu rozwijać. Sifu Lai wykazał się prawdziwym zrozumieniem praktycznego zastosowania chińskich sztuk walki. Jego charyzma i siła woli lśniły niczym promienie słońca błogosławiące delikatną roślinę. Kochałem go jak ojca przez wiele lat, aż nadszedł dzień w 2000 roku, kiedy zrozumiałem, że nadszedł czas, abym odszedł. Szukałem uzdrawiającej mocy wewnętrznej kultywacji, co, jak wiedziałem, oznaczało rozszerzenie moich korzeni, a następnie ich pogłębienie. Zdałem sobie również sprawę, jak wielkie miałem szczęście, że otrzymałem osobistą mądrość i doświadczenie od Sifu Guisharda i jego „braci i sióstr kung-fu” (moich starszych kolegów), Sifusa Keitha Edwardsa, Arthura i Donny Nichols, Eddiego Barona oraz nieżyjących już Normana Morrisona, Adriana i Karen Brown. Ich Chi napędza mnie do dziś. Kocham was wszystkich jak rodzinę i dziękuję za waszą życzliwość, współczucie i prawdę. Brałem udział w wielu wydarzeniach w Systemie, ucząc się potrzeby zachowania równowagi w obliczu straty lub zysku, i znalazłem się blisko większości moich rówieśników i starszych kolegów, którzy zawsze mnie prowadzili i wspierali we wszystkim, co robiłem. Sześć miesięcy po śmierci mojego ojca zachorowałem na dość rzadką i przejściową chorobę autoimmunologiczną znaną jako zespół Guillaina-Barrégo. Powiedziano mi, że istnieją różne wskaźniki powrotu do zdrowia w tej chorobie i strawiłem to, leżąc całkowicie sparaliżowany przez miesiąc i wyłączony z głównego krążenia przez sześć. Kontynuowałem badania nad uzdrawianiem, hipnoterapią i funkcjonowaniem umysłu, a dzięki Peterowi, specjaliście od osocza krwi w Szpitalu Chorób Nerwowych w pobliżu Russell Square w Londynie, zainteresowałem się uzdrawiającą mocą Taiji/Tai Chi. Doświadczyłem wiele bólu i dyskomfortu, a dzięki temu doświadczeniu, które nastąpiło tak krótko po stracie mojego ojca, otrzymałem dar, by usiąść i być. Po raz kolejny „choroba” stała się moim lekarstwem, a ta okazja przypomniała mi, że lekarstwo tkwi w bólu. Na przykład nie w bólu, który zadajemy, by rozwinąć większe mięśnie, ale w bólu, który czujemy się niewystarczający, jeśli tego nie robimy lub jeśli nie jesteśmy wystarczająco elastyczni… Zobaczyłem, że mój umysł nie jest moimi myślami, a moje ciało jest przemijające. Uświadomiłem sobie, że czas tutaj, w tym Nama (imię) i Rupa (forma), jest ograniczony. Jesteśmy tutaj, aby się obudzić (przypomnieć sobie nasze prawdziwe ja). Nasza miłość jest znakiem, którym zostawiamy ten świat lepszym miejscem, czy to za górami i oceanami, czy po prostu w sercu jednej osoby, której życie osiągnęło większy spokój dzięki naszemu uśmiechowi lub światłu emanującemu z naszych oczu. Z łaską całkowicie wyzdrowiałem po zespole Guillain-Barré. Przez kolejne kilka lat trenowałem u Mistrza Lai, zarabiając jednocześnie na życie jako dyrektor finansowy w branży turystycznej, elektrycznej i drukarskiej. Życie toczyło się dalej aż do 1995 roku, kiedy moja matka powiedziała mi, że również zachorowała na raka. Dwa tygodnie po usłyszeniu tej wiadomości spędziliśmy nasz ostatni wieczór razem w szpitalu. Tego wieczoru, przed zachodem słońca, pokój rozjaśnił się, napełniony światłem, gdy niebo ją powitało. Moja matka odeszła w spokoju. Jedna z najpiękniejszych chwil mojego życia, utwierdziła mnie w przekonaniu, że śmierć to kolejny portal – od gęstej materii do światła. Po jej śmierci ja również odszedłem; mój umysł i ciało były zarówno oderwane, jak i pełne gniewu. Życie zdawało się mnie unikać, a ja traciłem kontrolę nad tym światem. Moja partnerka mnie zostawiła, odzwierciedlając moją nieobecność przy niej. Bardzo kochałam brata i przyjaciół, ale większość czasu wolałam spędzać sama. Pewnego dnia, płacząc i stojąc w progu między dwoma światami, zatrzymałam się, spojrzałam w lustro ze wstydem i pomodliłam. Światło spojrzało na mnie przez łzy i od tamtej chwili patrzyłam na mosty, które mnie zwiodły, i zawróciłam, by je spalić. Ustaliłam harmonogram pracy, który spełniał potrzeby szerokiego grona osób z sektora prywatnego i publicznego. Od 1996 roku uczę zawodowo jako samozatrudniona instruktorka jogi. Prowadziłam kursy i warsztaty z Shaolin Kung Fu, Taiji, Qi-Gong (praca z energią/oddechem), terapii ruchem i różnych form hatha jogi, w tym pranajamy, sztuki uważnego oddechu. Zawsze wierzyłam w Boga, ponieważ nieustannie do mnie mówił. Wiedziałam, że był on wzorem na kubku i kolorami dywanu, a nie mściwym potworem mojej odziedziczonej religii. Kiedy się porzucałam, zawsze stał w milczeniu, przypominając mi o swojej cierpliwości i miłości. Po piętnastu latach w Szkole Shaolin wyjechałam na urlop naukowy do Indii, Tajlandii i Nepalu. Spotkałam po drodze wielu interesujących ludzi i w październiku 2000 roku dotarłam do domu mojego Guru w południowych Indiach. Słyszałam o Sathya Sai Babie od oddanego wyznawcy Hare Kryszna i przyjaciela, Oswalda, który mieszkał w świątyni w Letchmore Heath. Opowiedział mi o cudach Baby, więc postanowiłam pojechać i zobaczyć to zjawisko na własne oczy. Pojechałam do jego aśramu w Puttaparthi. Podczas mojego pierwszego popołudniowego darszanu pojawił się przede mną „niski mężczyzna w pomarańczowych szatach” – Sri Sathya Sai Baba. Opuściłam jego miasto po trzech dniach pełnych niepokoju psychicznego: „Białe dziewczyny w sari!” Dzwoniło mi w uszach. Po wielu spotkaniach z sadhu, pismach świętych, astrologach i uścisku dłoni z Dalajlamą, udałem się do Rishikesh, Waranasi, a następnie do Nepalu w kierunku Mount Everestu. Gdziekolwiek się udałem, ten człowiek pojawiał się przed moim wewnętrznym okiem: Sathya Sai Baba. Jako nastolatek czciłem Davida Bowiego i ponownie zobaczyłem Boga w przebraniu moich Mistrzów Kung Fu. Pewnego chłodnego poranka znalazłem się w Katmandu, wiedząc, że pewnego dnia tam będę. Ku mojemu zaskoczeniu, przejechałem taksówką obok sklepu z wizerunkiem Baby w witrynie. Moje serce rozpłynęło się, zacząłem płakać, a umysł zebrał się w sobie: „O mój Boże!”. W przeciwieństwie do wszystkiego, co znałem wcześniej, zrozumiałem, że Baba jest czystą miłością. Uświadomiłem sobie, że to on był organizatorem mojej podróży, a także istotą kolorów w glinianej lampie, w którą wpatrywałem się w pokoju rodziców przez wszystkie te lata, leżąc na podłodze w Savasanie (pozycji trupa). Sathya Sai Baba (Sathya = Prawda lub Prawdziwy, Sai = Matka, Baba = Ojciec) dał mi wszystko. Nie potrafię opisać czasu spędzonego z nim, ponieważ wykracza on poza słowa i umysł. Przeżyłem wiele mistycznych doświadczeń i wizji podczas pobytu w Aśramach Baby podczas trzech oddzielnych podróży trwających łącznie cztery miesiące, wszystko po to, by wrócić na ziemię i po prostu być tu i teraz. Moje życie przed Sai Babą było interesujące; było w nim wiele radości i nieograniczonego cierpienia. Życie po Babie oznaczało początek końca dla moich dawnych „osobowości” i ciągłe przebudzenie kundalini shakti (duchowej świadomości absolutnej rzeczywistości). Wcześniej w moim życiu, szukałam ucieczki poprzez doświadczenia poza ciałem, podczas gdy teraz mój duch zstąpił do mojego serca i uziemił mnie łaską, abym zaakceptowała swoją ścieżkę, dopóki nie spotkam skrzyżowania tego świata i nie przejdę do następnego. Nadal cieszę się okazjonalnym OOBE tu i tam, ale moje popędy się zmieniły, a spokój jest moim sprzymierzeńcem. Baba jest całkowicie boski. Otrzymałam jego darszan jako Kryszna, Śiwa, Kali i Chrystus, między innymi. On jest moim życiem i moją esencją, i to do niego wracam dziś, jutro i na wszystkie sposoby. Jai Sai Ram! Zanim wyjechałam na ten urlop, spotkałam się z taoistą Krisem Devą Northem ze Szkoły Uzdrawiającego Tao w Londynie i po tygodniowym odosobnieniu pod jego okiem postanowiłam szukać jego mistrza w Tajlandii; Mantaka Chia. Spędziłam osiem miesięcy pracując jako redaktorka i pisarka dla Mistrza Chia w pięknym Ogrodzie Tao niedaleko Chiang Mai w północnej Tajlandii. Pozwoliło mi to lepiej zrozumieć moją naturę i dostosować się do niej, ciesząc się jednocześnie dużą ilością wolnego czasu na praktykowanie wewnętrznej kultywacji i delektowanie się wspaniałym tajskim jedzeniem i pogodą! Wróciłem do Wielkiej Brytanii odmieniony, czerpiąc energię ze wszechświata, zamiast oddawać ją w zmartwieniach i lęku. Byłem gotowy żyć przesłaniem mędrców i kontynuować swoją ścieżkę „bycia” z nimi, czy to w tym, czy w innym życiu. Od tego czasu wróciłem do Indii, spędzając więcej czasu na odosobnieniu, głównie w samotności, i zawsze wyczekuję luksusu powrotu. Nie jesteśmy tym ciałem, tym umysłem ani morzem emocji, ale to cienie, które rzucamy wokół siebie. W tej chwili ciszy i spokoju, kiedy jesteśmy wolni od trosk, jesteśmy tym, SZCZĘŚCIĄ, wiecznie wolni. W 2003 roku, po powrocie z aśramu Sai Baby w Indiach, Dorna i ja wkrótce staliśmy się „jednym”. Dziękuję jej za to, że kochała mnie, kiedy ja nie mogłem, za to, że przypominała mi, czym jest prawdziwa miłość i przyjaźń, i za to, że wspierała mnie we wszystkim, co robiłem przez lata. Pomogła mi ugruntować moją pracę, aby inni mogli cieszyć się nią tak samo jak my. Jesteś moją słodką miłością x:) Na co dzień: Jestem zarejestrowaną nauczycielką British Wheel of Yoga i Life Centre i uczę sztuk walki i jogi od ponad trzydziestu lat. Byłam mentorką w Life Centre w Notting Hill Gate, mentorką dla nauczycieli jogi w trakcie szkolenia i pisałam regularne artykuły do ​​Yoga Magazine International. W 2010 roku opublikowałam książkę „How to Breathe” – zbiór prac o pranajamie